教えを知ろう

「我は元の神・実の神である。この屋敷にいんねんあり。このたび、世界一れつをたすけるために天降った。みきを神のやしろに貰い受けたい」

これは、親神・天理王命（てんりおうのみこと）が、私たち人間に対して発せられた最初のお言葉です。この短い一節に、親神様の神格、元のいんねん、立教の大目的、教祖のお立場という柱となる教理が凝縮して述べられています。

天保9年（1838年）10月26日、このお告げ（啓示）によって、天理教は開かれました。

もとより親神様は、子どもである人間が互いに陽気ぐらしをするのを見て共に楽しみたい、との思召から人間世界をお始めになりました。そこで、元初まり（創造時）における母親の魂のいんねんある教祖（おやさま）をやしろとして、人間宿し込みの場所である元のぢばにおいて、約束の年限の到来と共に、この最後（だめ）の教えが開かれたのです。

この人（教祖）と所（ぢば）と時（約束の年限）に関するいんねんを、「教祖魂のいんねん」「やしきのいんねん」「旬刻限の理」といい、立教の三大いんねんと呼びならわしています。

親神・天理王命（てんりおうのみこと）様は、この世人間をお創めくだされた元の神様であり、自然界の火水風をはじめ、人間身の内の温み、水気、息一すじにいたるまで、この世の一切のご守護をなしくださる実の神様です。

人間を創り育てられた親なる神様であるところから、親神様と呼んで敬い親しんでいます。神名の天理王命は文字通りに解すれば、「天の筋道をもって、統べ治める神」という意味です。

親神様のご守護の全容は、十の守護の理をもって系統立てて教えられ、それぞれに神名が付けられています。これを「十全の守護」と呼んでいます。その中でも、「くにとこたちのみこと」「をもたりのみこと」のご守護の理が中心であり、それぞれの天における現れを「月」「日」、世界での働きを「水」「火」と仰せになっています。

このよふのぢいと天とハぢつのをや
それよりでけたにんけんである（『おふでさき』第十号　54）

とありますように、「くにとこたちのみこと」には、天である父親を、「をもたりのみこと」には、地である母親の理があります。このように、月と日、水と火、天と地、父性と母性といった二つ一つの働きの対をなしています。

神と人間は、真の親子であり、人間同士は互いに実の兄弟姉妹です。親である天理王命様から見れば、この道は、子供かわいい親心からお付けくだされた、たすけ一条の道であります。

教祖のお立場

教祖中山みき様は、立教以来50年にわたり、「月日のやしろ」として、親神様の思し召しを私たち人間にお伝えくだされたばかりでなく、自ら身をもって、たすけ一条の手本をお示しになりました。その道すがらを「ひながたの道」と呼び、教祖を「ひながたの親」とお慕いしています。

明治20年（1887年）陰暦正月26日、子供の成人を促すべく現身をおかくしになり、お姿を拝することはできなくなりましたが、それまで同様、元の屋敷にお住まいになり、変わることなく世界たすけの上にお働きくだされています。このご存命のままにお働きくださることを、「教祖存命の理」といいます。

生い立ちと道すがら

教祖は、寛政10年（1798年）4月18日、大和国山辺郡三昧田（現奈良県天理市三昧田町）にお生まれになりました。元初まりの母親の魂のお方にふさわしく、幼少のころから慈しみ深く、信心深いご性質でした。

人間宿し込みのいんねんある元の屋敷、中山家の人となられてからは、嫁として、主婦として申し分のない働きぶりを示されただけでなく、慈悲の心いよいよ篤く、ある時などは米盗人を赦されたばかりか、米を与え、後々を諭され、また、ある時は物乞いの女に衣食を恵むとともに、背中の赤子に自分の乳房を含ませられるなど、情け深いお振る舞いはますますその度を強めました。

月日のやしろ

天保9年（1838年）10月26日、「月日のやしろ」と定まられてからは、まず「貧に落ち切れ」との親神様の思召のままに、貧しい人々への施しに家財を傾けて貧のどん底への道を急がれました。

かかる十数年の歳月のうちに、夫・善兵衞様の出直しという大節に遭われましたが、かえってこの機に、「これから、世界のふしんに掛る」と仰せられて、母屋を売り払い、さらには、末娘のこかん様を浪速の地へ布教に赴かされました。

このような常人には理解し難いお振る舞いは、親族の反対はもとより、知人、村人の離反、嘲笑を招かずにはいませんでした。

その後さらに十年ほどのどん底の道中も、常に明るく勇んでお通りになり、時には食べるに事欠く中も「水を飲めば水の味がする」と子どもたちを励ましながらお通りになりました。

こうした道中を経て、やがて「をびや許し」を道あけとして、不思議なたすけが次々と顕れるにつれて、教祖を生き神様と慕い寄る人々が現れ始めました。しかし、これはまた、ねたみや無理解からの弁難攻撃を呼ぶことになりました。

つとめ完成への道

そうした中で教祖はつとめ場所のふしんを仰せ出され、さらに、「つとめ」を教えかけられました。「あしきはらひ」のおつとめに始まり、てをどりのお歌と手振りを教え、つとめの段取りを整えられるとともに、「おふでさき」をもって、つとめ完成への道筋を示し、世界たすけの道の全容と根本の理合いをご教示になりました。

「さづけ」を渡し、「ぢば」を定め、「かんろだい」の建設を促される一方、つとめの人衆を引き寄せ、仕込み、つとめの実行を急き込んで、ひたすら、つとめの完成への道を進められました。

かかるうちに、教えは次第に広まり、教祖を慕い、ぢばへと向かう人々は、年ごとにいや増してゆきましたが、同時に迫害、干渉も激しさを加え、教祖にも十数度にわたる警察、監獄へのご苦労が降り掛かることになりました。

しかしながら、教祖は、常に「ふしから芽が出る」と仰せられて、かえっていそいそと獄舎にお出掛けになられたばかりか、いささかも変わることなく、つとめの実行を促されました。

人々はご高齢の教祖を気遣い、官憲の取り締まりを慮って、つとめの実行を逡巡するうち、明治20年1月、教祖の御身に異状が見られるようになりました。一同は大いに驚いて思召を伺うと、神意は一貫してつとめ実行のお急き込みにありました。

神一条と応法の道の間で揺れ動く人々を、教祖は自らのお身上を通してまで、繰り返し懇ろに諭し、仕込まれて、2月18日（陰暦正月26日）、一同「命捨てても」の決心のもとに勤められたつとめの終わるころ、御齢90歳で現身をおかくしになりました。

教祖は、このように50年にわたる「ひながたの道」を残されたばかりでなく、今もなお、ご存命のままお働きくだされ、私たち人間を陽気ぐらしへとお導きくだされています。

元初まりに、人間を宿し込まれた地点を「ぢば」といいます。すなわち、全人類の故郷であることから、ぢばを中心とする一帯を親里と呼びならわしています。

ぢばには、親神様のお鎮まりくださる所として、天理王命（てんりおうのみこと）の神名が授けられ、ぢばを囲んで陽気ぐらしへの世の立て替えを祈念する「かぐらづとめ」が勤められます。

人間宿し込みの元なるぢばに、その証拠として「かんろだい」が据えられ、礼拝の目標となっています。

人々の心が澄み切って、親神様の思召通りの「ようきづとめ」を勤める時、この台に、天から甘露（天の与え）が授けられます。これを頂くと、人は皆、病まず、死なず、弱らずに、115歳の定命を保ち、この世は陽気ぐらしの世界となると教えられています。

また、かんろだいは、人間の創造と成人の理を表して形造られています。

「元の理」は、「つとめの理話」ともいわれるように、「かぐらづとめ」の理合いを明らかにすることに最大の眼目があります。すなわち、つとめによってなぜたすかるのか、また、なぜつとめをそのように勤めるのかを教えられている話です。元初まりの話と同義的に用いられますが、単なる人間創造の説話ではなく、今も変わらぬ人間世界の成り立ちの基本原理をお示しになった話であり、教えの根幹をなすといってもよい大切なものです。その概略は、次の通りです。

親神様は陽気ぐらしを見て共に楽しみたいと思召して人間を創造された。

まず夫婦の雛型をこしらえようと、うを と み を引き寄せ、最初に産みおろす子数の年限が経った暁に、神として拝をさせるとの約束のもと、承知をさせて貰い受けられた。

さらに、六種の道具衆を引き寄せ、承知をさせて貰い受け、食べてその性を見定め、それぞれに応じた役割に使われた。

泥海中のどぢよを皆食べて、これを人間の種とし、夫婦の雛型に月日が入り込み、元のぢばで、九億九万九千九百九十九人の子数を宿し込まれた。

最初は五分から生まれ、九十九年ごとに三度の出直し、生まれ替わりを重ね、四寸まで成人して皆出直した。

そののち、虫、鳥、畜類などと八千八度の生まれ替わりを経て、最後にめざるが一匹残った。その胎に男女各五人の人間が宿り、五分から生まれだんだんと成人するとともに、海山、天地なども次第に形作られ、五尺になったとき，世界は出来、人間は陸上の生活をするようになった。

この間、九億九万年は水中の住居、六千年は知恵の仕込み、三千九百九十九年は文字の仕込みをもって育てられ、子数の年限を経過した約束の時が立教の元一日である。

元の理の話の中で、人間は何のために、だれによって、いつ、どこで、どのように創られたかが明示されています。こうした元、根本を示して、たすかる道を教えられたところに天理教の特質があります。

親神様の広大無辺なご守護を、十の守護の理をもって体系的に説き分け、それぞれに神名を配し、分かりやすく、覚えやすいようにお教えくださっています。「十柱の神名」と呼ばれることもありますが、決して十柱の神々がおられるという意味ではありません。

この神名は元初まりに、人間世界をお創めになるに際して、親神様のお心に溶け込んで、一手一つに働かれた道具衆の働きの理に授けられたものです。

従って、それぞれにぢばを囲んでの「かぐらづとめ」の十人のつとめ人衆が対応しています。

かぐらづとめにおいて向かい合う人衆に相当する守護の理は互いに対になっていて、相補的な関係にあります。

人間身の内の……、世界では……との記述は、まさに人体と世界を貫く理法の体系的な表現です。

●くにとこたちのみこと…人間身の内の眼うるおい、世界では水の守護の理。
●をもたりのみこと…人間身の内のぬくみ、世界では火の守護の理。
●くにさづちのみこと…人間身の内の女一の道具、皮つなぎ、世界では万つなぎの守護の理。
●月よみのみこと…人間身の内の男一の道具、骨つっぱり、世界では万つっぱりの守護の理。
●くもよみのみこと…人間身の内の飲み食い出入り、世界では水気上げ下げの守護の理。
●かしこねのみこと…人間身の内の息吹き分け、世界では風の守護の理。
●たいしよく天のみこと…出産の時、親と子の胎縁を切り、出直しの時、息を引きとる世話、世界では切ること一切の守護の理。
●をふとのべのみこと…出産の時、親の胎内から子を引き出す世話、世界では引き出し一切の守護の理。
●いざなぎのみこと…男雛型・種の理。
●いざなみのみこと…女雛型・苗代の理。

天理教における最も大切な祭儀で、たすけ一条の道の根本の手立てです。第一義的には、本部神殿で勤められる「かぐらづとめ」を指します。つとめは「かぐら」を主とし、「てをどり」に及びます。

かぐらは、10人のつとめ人衆が、「ぢば・かんろだい」を囲んで、元初まりの人間世界創造に際しての親神様のお働きを手振りに表して勤めることによって、元初まりの親神様のご守護を今に頂き、よろづたすけの成就と陽気ぐらしの世への立て替えを祈念するものです。

かぐらに続いて、神殿上段で男女3人ずつによる、てをどりが勤められます。いずれも、つとめの地歌である「みかぐらうた」と、9つの鳴物の調べに合わせて、陽気に一手一つに勤められます。

つとめは、また、その意味合いの上から、ようきづとめ、たすけづとめ、かんろだいのつとめとも呼ばれます。

教会本部では、立教の日柄である10月26日に秋の大祭（午前8時から）、教祖が現身をかくされた日に当たる1月26日に春の大祭（午前11時30分から）が勤められ、それ以外の月には26日に月次祭（午前9時から）が勤められます。また、4月18日には教祖誕生祭（午前10時から）、元日には元旦祭（午前5時から）が勤められます。

現行のさづけは「てをどりのさづけ」、もしくは「あしきはらいのさづけ」といわれるもので、病む人に取り次いで身上回復のご守護を願うものです。

親神様は取り次ぐ者と取り次がれる者の心の真実をお受け取りくださって、どのような不思議なたすけもお現しくださいます。

「さづけの理」は、九度の別席順序を運んで心を洗い立て、たすけ一条を誓って願い出るところにお授けくださいます。おさづけの理を戴いた人を「ようぼく」と呼びます。ようぼくとは、陽気ぐらし世界建設のための人材、用材という意味です。

その使命は、頂戴したおさづけをしっかりと取り次ぎ、また、教祖（おやさま）の教えを人々に伝えて、陽気ぐらし世界の建設に向かって力を尽くすことです。

だれもが自分のものであると思って使っている身体を、親神様からの「かりもの」と教えられます。そして、心だけが自分のものであり、その心通りに身の内をはじめとする身の周りの一切をご守護くださるのです。

これを、

「人間というものは、身はかりもの、心一つが我がのもの。たった一つの心より、どんな理も日々出る」（おさしづ明治22年2月14日）

と仰せになっています。

従って、借りものである身体は、貸主である親神様の思召に適う使い方をすることが肝心です。この真実を知らずに、銘々に勝手気ままな使い方をすることから、十全なるご守護を頂く理を曇らせ、ついには身の不自由を味わうことにもなってきます。

この思召に沿わぬ自分中心の心遣いを「ほこり」にたとえ、不断に払うことを求められます。

また、親神様の自由のご守護に与ることのできる心遣いは誠の心であり、その最たるものは「人をたすける心」であると教えられます。

「借りる」とは「他人のものを、あとで返す約束で使う」（『広辞苑』）ことです。従って、かりものである身上（身体）は、いずれはお返しすることになります。これが出直しです。

そして、末代の理である銘々の魂に、新しい身体をお借りしてこの世に帰ってくることを、生まれ替わりと教えられます。

親神様の思召に沿わない心遣いを「ほこり」にたとえてお諭しくださいます。

ほこりは吹けば飛ぶような些細なものですが、油断をしているといつの間にか積もり重なり、ついにはちょっとやそっとではきれいにならないものです。

それと同様に、心遣いは銘々に我がの理として許されてはいますが、思召に適わない自分中心の勝手な心を使っていると、やがて心は曇り濁って、親神様の思召も悟れなければ、十分なご守護も頂けなくなってしまいます。

これが、身上の障り、事情のもつれともなって現れます。

このほこりの心遣いを反省し、払う手掛かりとして、をしい、ほしい、にくい、かわい、うらみ、はらだち、よく、こうまんの八つのほこりを挙げ、さらに、「うそとついしょこれきらい」と心遣いの間違いを戒められています。

教えの理を聞き分け、心の定規として、心遣いを改めるならば、心はすきやかとなり、身も鮮やかに治まります。これを「神がほうき」と仰せられます。

をしい

心の働き、身の働きを惜しみ、税金や納めるべき物を出し惜しむ。また、世のため、人のための相応の務めを欠き、あるいは、借りた物を返すのを惜しんだり、嫌なことを人にさせて自分は楽をしたいという心。

ほしい

努力を怠り、十分な働きもしないで金銭を欲しがり、分不相応に良い物を着たい、食べたい、また、何によらず、あるがうえにも欲しいという心。

にくい

人の助言や忠告をかえって悪く取ってその人を憎む。また、嫁姑など身内同士の憎み合い。さらには、人の陰口を言ってそしり、笑い、あるいは、罪を憎まず人を憎むという心。

かわい

自分さえ良ければ人はどうでもよい。わが子への愛に引かされて食べ物、着物の好き嫌いを言わせ、仕込むべきことも仕込まず、間違ったことも注意しないで、気ままにさせておくという心。また自分のために人を悪く言うのもほこり。

うらみ

体面を傷つけた、望みを妨げた、どう言ったと自分の不徳を思わず、人を恨み、根に持つような心。

はらだち

人が悪いことを言った、意に反することをしたと腹を立てる。理を立てず、我を通し、相手の言い分に耳を貸そうとしないで腹を立てるような心。

よく

人より多く身につけたい、取れるだけ取りたいという心。数量をごまかし、人を欺して利をかすめ、あるいは盗み、取り込むなど、何によらず人の物をただわが身につけるのは強欲。また、色情に溺れるのは色欲。

こうまん

力もないのに自惚れ、威張り、富や地位をかさに着て人を見下し、踏みつけにする。また、頭の良いのを鼻にかけて人を侮り、人の欠点を探す、あるいは知らないことを知ったふりをするような心。

天理教では、人の死を「出直し」といいます。親神様からの「かりもの」である身体をお返しすることを指します。

出直しの語は元来、「最初からもう一度やり直すこと」を意味することからも察せられるように、死は再生の契機であり、それぞれの魂に応じて、また新しい身体を借りてこの世に帰ってくる「生まれ替わり」のための出発点であることが含まれています。

前生までの心の道であるいんねんを刻んだ魂は、新しい身体を借りて蘇り、今生の心遣いによる変容を受け、出直し生まれ替わりを経て、また来生へと生まれ出ます。

元来は仏教用語で、直接的原因（因）と間接的条件（縁）との組み合わせによって、さまざまの結果（果）を生起することを意味します。

「おふでさき」では専ら、「元のいんねん」の意味で使われています。すなわち、親神様が陽気ぐらしを見て共に楽しみたいと、元のぢばにおいて人間を創造されたという元初まりに由来するいんねんです。

『天理教教典』では、また、「善き事をすれば善き理が添うて現れ、悪しき事をすれば悪しき理が添うて現れる」と、厳然たる因果律の存在が述べられています。

いんねんは今生一代にとどまらず、末代の理である魂に刻まれて、来生へと受け継がれるものでもあります。

ただし、本教でいういんねんには、仏教などでいう因果応報とは違い、その奥に陽気ぐらしへと導こうとされる子供かわいい親心があることを忘れてはなりません。

「たんのう」の原義は足りているということだとされています。つまり、満足したという心の状態です。

苦しい状況の中でたんのうするとは、単に歯を食いしばって我慢したり、泣く泣く辛抱することではありません。これで結構、ありがたいと前向きに受け止め、心を励まして踏ん張ることです。また、そこに運命の切り換わる道が開けてくるのです。従って、たんのうはあきらめの心情ではありません。悪い状態を無気力に受容することでもありません。

「たんのうは前生いんねんのさんげ」とのお言葉にうかがえるように、成ってきた事柄を、成るべくして成ったものと受け止め、その因ってくるところを思案し、芳しくない運命が切り換わるよう、理づくり、努力することを決意することです。

親神様のご守護に感謝をささげる自発的な行為が「ひのきしん」です。

一般的には、寄進は「社寺などに金銭・物品を寄付すること」（『広辞苑』）を意味しますが、

なにかめづらしつちもちや
これがきしんとなるならバ（みかぐらうた　十一下り目七ツ）

と、本教では身をもってする神恩報謝の行いをも寄進としてお受け取りくださるところに、ひのきしんの面目があります。

従って、貧富や老若男女の別なく、真実の心一つでだれにでもできるものです。

「日々常々、何事につけ、親神の恵を切に身に感じる時、感謝の喜びは、自らその態度や行為にあらわれる。これを、ひのきしんと教えられる」（『天理教教典』））

とあります。すなわち、ひのきしんは、日々の絶えざる喜びの行いであり、その姿は千種万態です。

信仰のままに、感謝の心から、喜び勇んで事に当たるならば、それはことごとくひのきしんとなります。

やしきハかみのでんぢやで
まいたるたねハみなはへる（みかぐらうた　七下り目八ツ）

とありますように、ひのきしんは本来、おぢばへの伏せ込みを第一義としますが、その理を受ける教会への伏せ込みや、より広義には親神様のお喜びくださる行いすべてをも指すということができます。

親神様じきじきの啓示の書である「おふでさき」「みかぐらうた」「おさしづ」を“三原典”といい、本教の教義はこれらに基づきます。

おふでさき

「おふでさき」は、神のやしろとなられた教祖が、自ら筆を執って記された書き物で、17号、1711首のお歌からなっています。教えの全容が述べられていますが、特に、つとめの完成を最大の眼目としています。

みかぐらうた

「みかぐらうた」は、つとめの地歌として教えられたもので、五節からなり、かぐらの地歌（第一節～第三節）と、てをどりの地歌（第四節＝よろづよ八首、および第五節＝一下り～十二下り）に分かれます。手振りが付き、特に後者は数え歌になっていることから、最も身近で親しみやすい教えの書でもあります。

おさしづ

「おさしづ」は、教祖ならびに本席様による口述の教えを筆録したものです。親神様のほうから、その時々に応じて神意を述べられたものを「刻限のさしづ」、人間の側からの伺いに対して答えられたものを「伺いのさしづ」といいます。

天理教教典

原典に基づき、教会本部が教義の大綱を体系的に編述した書物。信仰の基準となる正統教義を示すとともに、信仰生活の拠り所ともなるものです。全10章からなり、前後各五章の前篇、後篇を、それぞれ内容によって教理篇、信仰篇とも称します。昭和24年（1949年）刊行。

稿本天理教教祖伝

教会本部が編纂した教祖中山みき様の伝記で、唯一の権威本教祖伝です。「おふでさき」に基づき、史実を踏まえて編述されたもので、教祖のひながたをたどるという信仰実践の基準ともなるものです。昭和31年刊行。

稿本天理教教祖伝逸話篇

『稿本天理教教祖伝』が理を明らかにすることを主眼とするのに対し、信者たちを教え導かれた教祖の親心あふれるお姿をほうふつさせる200編の逸話を収録したものです。昭和51年刊行。

「おふでさき」には、「内をおさめる真柱」、「この世を始めた神の真柱」などと、天理教の統理者としての真柱を指す場合と、かんろだいを意味する場合とがあります。教団の中心としての真柱は、祭儀を司り、さづけの理を渡し、事情の運びをするとともに、祭儀、教義の裁定などの重要事項を管掌されます。

別席は、「おさづけの理」を戴くために、おぢばで聴かせていただく親神様のお話です。このお話を聴くことを「別席を運ぶ」といいます。満十七歳以上ならだれでも運ぶことができます。

その順序としてはまず、「別席の誓い」をします。これは、しっかりとした心構えで別席に臨むことが肝心だからです。別席では聞き落としや取り違いのないように、同じ理のお話を九回聴きます。

一席、二席と運ぶ中でこれまでの通り方を振り返り、お話の理によってだんだんと心を洗い立て、入れ替えるとともに、心に治まったところを身に行うことが大切です。

そして、九席目で満席となり、何よりも尊い天の与えであるおさづけの理を戴きます。別席中に培った、人をたすけたいとの誠真実の心に、生涯の宝としておさづけの理が授けられるのです。

別席を運ぶには、まず所属の教会を通じて、本部直属教会に申し出て、願書を準備します。その上で、おやさとやかた東左第一棟の初席受付へ願書を提出します。

また、お誘いした別席者と一緒に、お話を聴くこともできます。各信者詰所に「傍聴願い」の願書がありますので、別席受付へ提出してください。

修養科とは、親神様がお鎮まりくださる親里で三カ月間、親神様の教えを学び、実践しながら、人間の本当の生き方を学ぶところです。

修養科へは、満十七歳以上であれば、老若男女の別なく、学歴、経歴、職業を問わず、だれでも入ることができます。また、健康な人も、身上、事情に悩んでいる人も、互いにたすけ合って明るく陽気に修養に励み、信仰の喜びを味わいます。そして、陽気ぐらしの世界を建設するようぼくとして生まれ替わり、新しい人生の門出を踏み出します。

修養科の授業科目は、「天理教教典講話」「天理教教祖伝講話」「みかぐらうた講話」「ようぼく心得講話」「教話練習」「感話練習」「おてふり練習」「鳴物練習」などです。修養科生は、授業を通して基本教理を心に治め、また、「神殿掃除」をはじめ、さまざまなひのきしんの実践によって、自ずと信仰の喜びを体得することになります。

なお、おさづけの理を戴いていない修養科生は、この三カ月の間に別席を運び、おさづけの理を拝戴することができます。

さらに修養科では、海外からの志願者で日本語のできない人たちのために、毎年春に英語クラスと中国語クラスを、また隔年でタイ語クラスを開設しています。